Apresentação na Conferência de Pesquisa do Institute of Entertainment Arts (2021)

O comportamento cômico como ruptura do esperado

 

Pensar a comédia exige, por um lado, prática concreta, mas também é preciso saber gerar conceitos.

Neste último, disciplinas como psicologia, antropologia e sociologia, entre outros, podem ajudar-nos a esclarecer o que sentimos de uma forma muitas vezes difusa.

Circular o nosso trabalho como uma lente de aumento que nos permite vê-lo ampliado, mas só ampliado, porque distorcer é justamente a comédia.

Uma certa transparência nas ações e nos objetos que nos rodeiam é uma condição da vida quotidiana. Ou seja, a princípio, quando tudo está dentro do esperado, nada nos chama a atenção.

Quando acontece algo inesperado, uma quebra de transparência, só então prestamos atenção aos objetos que nos rodeiam e ao comportamento dos outros.

A intenção desta nota é explicar como a transparência é construída.

 

 

Socialização: principais características

 

O riso, diz-nos Henri Bergson, é um castigo social. Quando alguém se desvia do que está estabelecido, o riso aparece para corrigir. Ninguém que não o procure gosta de ser vítima do riso que as suas ações ou palavras podem provocar involuntariamente.

Torodov nos lembra que nascemos duas vezes: na natureza e na cultura. Embora compartilhemos uma certa parte instintiva com os animais, o homem tem que aprender a resolver as suas necessidades e desejos através do que é culturalmente aceito, se quiser evitar sanções.

Como, por exemplo, o riso. Essa aprendizagem ocorre a partir da socialização, que é a internalização de normas sociais, éticas e estéticas. É chamado de internalização, porque são incorporados de forma mais ou menos inconsciente.

São eles que constituem os fatos sociais que, segundo Durkheim, “consistem em modos de agir, pensar e sentir, externos ao indivíduo, e são dotados de um poder de coerção”.

E nem todo mundo pode dizer, depende dos papéis e das situações. Ironicamente, Sartre observou com relação à socialização que começou a partir da domesticação das crianças.

Se pegarmos o que disse o pai da psicanálise Sigmund Freud, na entrada do social devemos parar, ou pelo menos atenuar, os impulsos eróticos e sexuais, bem como os agressivos e violentos.

Para explicar esta situação, a psicanálise propõe dois conceitos: o princípio do prazer e o princípio da realidade. Quanto ao princípio do prazer, Freud nos diz que desde o momento em que nascemos, e nos primeiros estágios, exigimos que todas as nossas necessidades sejam satisfeitas imediatamente. Não há espaço para adiamento e não nos importamos com o que possa acontecer ao outro com a nossa demanda.

Boris Cyrulnik, em seu livro Dying of Shame, nos fala sobre isso: “A criança pequena é amoral, não tem inibição interna para seus impulsos que aspiram ao prazer. Se sente necessidade ou impulso, dirige-o ao outro, sem levar em conta o efeito que isso pode ter sobre esse outro. Por outro lado, quando consegue imaginar que a expressão do seu impulso pode incomodar os outros, a criança torna-se propensa a sentir vergonha. É o início da moralidade!

Por sua vez, o princípio da realidade vem acabar com o princípio do prazer, pois está ligado justamente às normas sociais.

É uma equação simples, se eu decidir realizar uma necessidade ou um desejo, sem passar pelo caminho da cultura. É muito provável que a pena, e portanto o desprazer, seja maior que o prazer obtido com realizar o desejo fora das formas consensuais. Kant disse, referindo-se à moralidade, que ela não ditava o que se deveria querer, mas sim como querer o que se deseja. A forma mais que o conteúdo.

Na comédia, principalmente em duplas, trabalhamos com esses dois conceitos. Um dos personagens, encarnando o princípio do prazer (transgredir as regras) e o outro, estabelecendo limites e corrigindo o transgressor.

Este jogo também pode ser visto em um personagem único, onde se gera uma luta entre o que é e o que deveria ser.

Outro binômio que nos ajuda a pensar sobre o comportamento esperado e, a partir daí, destacar o comportamento cômico como uma ruptura, é o dionisíaco e o apolíneo.

O Dionisíaco como corpo explorado, desenfreado, com conotações sexuais, amoral, ligado ao prazer e ao festivo. E o Apolíneo como lugar dos bons costumes, da harmonia nos movimentos e das boas formas. Conduta controlada.

Nesse caso, também as duplas cômicas atuam para assumir um o papel dionisíaco, e o outro, o apolíneo. E também pode acontecer que os dois conceitos existam juntos em luta em um único personagem.

 

 

Existe um pensamento cômico?

 

Nos personagens podemos perceber seu raciocínio através dos efeitos de suas ações. Existem vários tipos de raciocínio:  O indutivo, que vai do particular ao geral; o dedutivo, que parte do geral e chega a uma conclusão particular; e temos também o raciocínio transdutivo (ou analógico) o de meninos e meninas. Isso ocorre por meio de comparações, buscando semelhanças e diferenças. Vai do particular para o particular ou do geral para o geral. É um pensamento pré-lógico.

Neste tipo de raciocínio a margem de erro ou mal-entendido é maior. Piaget, com sua teoria da inteligência, refere-se aos conceitos de assimilação e acomodação, que geram uma interação e consequantemente a adaptação.

Assimilação é a possibilidade de incorporar novos conhecimentos através de esquemas ou estruturas já aprendidas. Mas, como ocorre pela proximidade dos dados, nem sempre é correto. Por exemplo, um menino ou uma menina que vê um burro pela primeira vez e só conhece cavalos dirá: olha, um cavalo! Acontece que tentarão ajustá-lo aos seus conhecimentos anteriores e, sobretudo, comparando características mais vizinhas. Isso seria assimilação.

Alguém irá corrigi-los e dizer-lhes que é um burro e não um cavalo. A acomodação ocorre quando a criança vê o burro pela segunda vez e o nomeia corretamente. Neste ponto a adaptação é alcançada.

Na Internet e, claro, ligado à pandemia, circula um vídeo em que meninos e meninas muito pequenos aproximam-se de qualquer coisa que sobressaia da parede e apertam-na como se fosse um dispensador de álcool gel. A associação inusitada é um recurso que aproveita a comédia. O personagem cômico, em muitos casos, dá a impressão de estar preso nesse tipo de raciocínio. O que gera, como resultado, ações erradas, inadequações e inconsistências.

Que os palhaços, acima de tudo, se pareçam com crianças é uma frase banal. Mas, só porque é dito muitas vezes, não é menos verdadeiro. Palhaços e crianças, por não terem internalizadas as normas sociais, geram todo tipo de incorreção na perspectiva do adulto. Meninos e meninas que até certa idade não têm as regras incorporadas, tornam a interação “normal” com os outros difícil e, porque não, divertida.

Regras como abertura e encerramento de conversa, espera pela vez de falar, volumes, olhares flutuantes e indiretos e desatenção educada. A falta do sentido do tato, não saber guardar segredo. Todas as transgressões à ordem expressiva e à ordem de interação podem ser encontradas tanto em meninos quanto em meninas, bem como em palhaços.

 

 

Sou onde não penso

 

Na vida social, o descaso com o corpo do outro, como pacto de cortesia, é inversamente proporcional à exigência de atenção ao nosso próprio corpo. Nós controlamos para não gerar mal-entendidos. Além disso, evitar tropeços, quedas, reviravoltas, desabafos, enfim, qualquer coisa que possa prejudicar a nossa imagem aos olhos dos outros. Mas nem sempre o corpo responde como gostaríamos.

O psicanalista Jacques Lacan (1966) em seus escritos, inverte o cogito cartesiano. E podemos tomar isso como uma pista dentro das diversas definições do personagem cômico. Em vez de dizer, como Descartes: “Penso, logo existo (existo)”, Lacan dirá: “Sou, onde não penso”.

E isso é interessante porque, quando me esqueço do meu corpo, do controle das palavras, a distração entra. Portanto, a inexperiência, o involuntário e a repetitividade das ações e das palavras, são algumas características da comédia. Às vezes, parece que o corpo do personagem cômico atrapalha, incomoda ou não sabe o que fazer com ele. É-lhe estranho e, nessa alienação, a ligação dos objetos com os outros e com o mundo circundante muda de forma excêntrica.

 

 

Objetos na comédia

 

Em seu livro Náusea, Jean Paul Sartre diz: “Os objetos não devem ser tocados, pois não têm vida. Usamo-los, colocamo-los em seu lugar, vivemos entre eles. Eles são úteis, nada mais. E eles me tocam: é insuportável. “Tenho medo de entrar em contato com eles como se fossem animais vivos”.

Para Heidegger, o objeto útil é o que está à mão. Onde a visão e a percepção se perdem no gesto. Esses objetos têm um propósito. Carregam, implicitamente, um projeto também, uma forma de utilização do corpo, uma determinada atitude. E um tempo esperado para atingir o objetivo. Geram uma certa expectativa de uso com base em experiências anteriores.

Mas, às vezes, os objetos do cotidiano não funcionam ou estão ausentes ou atrapalham um objetivo que queremos alcançar. Só nesse momento eles aparecem diante dos nossos olhos como são. Já que a não visibilidade é uma condição. Então, a inempregabilidade do objeto gera a ruptura da transparência. A comédia funciona a partir deste lugar. Para o personagem cômico, os objetos quebram, param de funcionar ou atrapalham o alcance do objetivo proposto. Eles são revelados a ele em ambos os sentidos do termo. Por um lado, tornam-se incontroláveis ​​e, por outro lado, aparecem-nos em todas as suas coisas, cortados da estrutura do mundo quotidiano. Essa dificuldade gera certa perda de status ou imagem do personagem. Então, os conflitos com objetos são uma das formas de relacionamento que o personagem tem para tentar gerar a comédia.

Outra possibilidade é a associação incomum. Isso é usar ou converter um objeto em outra coisa. De uma proximidade ou maior proximidade com outro objeto diferente, que tenha outra utilização. Por exemplo, no caso dos malabaristas, realize sua rotina com outros objetos, aqueles mais distantes do que o público espera.

Bean, em uma cena em que está no dentista, pega o objeto que costuma ser usado para extrair saliva. Mas, por desconhecer seu uso em maior proximidade, usa-o como um pequeno aspirador de pó para remover o fiapo do saco, gerando assim uma associação inusitada.

Portanto, temos diversas formas de relacionamento entre o personagem e os objetos. A dificuldade, o conflito, por não poder utilizar o objeto porque ele não funciona, está ausente ou atrapalha uma tarefa. Além disso, também o uso excêntrico, a transformação do objeto ou a associação inusitada. Outra possibilidade é a utilização correta do objeto (função), mas com uma atitude, uma emoção ou um deslocamento do corpo que não condiz com o objeto utilizado. Pois, poderíamos dizer, há um uso esperado dos objetos, uma forma e um tempo que geram um apagamento ritualizado do corpo. Acontece que a comédia não está no objeto, mas no olhar de quem a olha. Não existe ridículo em si. Sempre, é algo que é julgado de fora.

Nabokov, que deve ter lido Heidegger, escreveu em seu romance Pnin: “Sua vida foi uma luta constante com objetos sem sentido que se quebraram, ou o atacaram, ou se recusaram a trabalhar, ou foram maliciosamente perdidos assim que entraram na esfera do trabalho (…) Sua falta de jeito manual atingiu extremos incomuns”.

 

 

Como um fechamento

 

ciasSabe-se que a maioria dos artistas trabalha a comédia de forma intuitiva. Com mais ou menos talento, eles se saem muito bem na construção de uma rotina, de um personagem cômico. Entretanto, penso que é importante continuar a refletir e a aprofundar-se na práxis, para que esta seja útil na transmissão de conceitos específicos para a dramaturgia, a direção e o ensino.

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Christian Forteza. Investigador, docente, ator e diretor de teatro.